आदिवासी और तुलनात्मक आदिवासियता: उपनिवेशवादोत्तर और उपनिवेश-मुक्त दृष्टिकोण

आदिवासी और तुलनात्मक आदिवासियता: उपनिवेशवादोत्तर और उपनिवेश-मुक्त दृष्टिकोण

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हाल के वर्षों में "उपनिवेश-मुक्त" (डिकोलोनियल) सिद्धांत में अभूतपूर्व रुचि देखने को मिली है। भारत में बढ़ते आदिवासी बौद्धिक और सामाजिक आंदोलनों के साथ यह उपनिवेश-मुक्त सोच कैसे मेल खाती है? क्या आदिवासियों के अनुभवों की तुलना उत्तर और दक्षिण अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया, और ऑटेआरोआ (न्यूज़ीलैंड) जैसे क्षेत्रों की स्वदेशी समुदायों से की जा सकती है?

उपनिवेश-मुक्त सोच आमतौर पर उपनिवेशवादोत्तर सिद्धांत के विस्तार के रूप में देखी जाती है, जिसका विशेष जोर विस्थापित और वंचित स्वदेशी समुदायों के अनुभवों पर होता है। इन समुदायों के लिए, यूरोपीय औपनिवेशिक नियंत्रण की समाप्ति के बाद भी स्वतंत्रता वास्तविक नहीं थी। वे आंतरिक अल्पसंख्यकों के रूप में उपनिवेशित ही बने रहे। भारत में, उदाहरण के लिए, आदिवासी समुदायों को आरक्षण और पारंपरिक भूमि की सुरक्षा जैसे कुछ संवैधानिक अधिकार मिले हैं, लेकिन वे लगातार विस्थापन, बेदखली और एक ऐसी मुख्यधारा संस्कृति का सामना करते हैं जो उनकी भाषाओं, धार्मिक परंपराओं और सांस्कृतिक पहचान को हेय दृष्टि से देखती है। आदिवासी पारंपरिक जाति-व्यवस्था से बाहर होते हैं, जिससे उनका राजनीतिक दृष्टिकोण अक्सर दलितों के समानांतर होता है (हालाँकि दोनों समूह समान नहीं हैं)। परिणामस्वरूप, आदिवासी भाषाएँ संकटग्रस्त हैं और कई लुप्त हो रही हैं, जबकि समुदाय निर्धनता और प्रवासन का अनुभव कर रहे हैं।

इस भाषा-हानि के विरुद्ध लड़ने के लिए कई आदिवासी लेखक अपनी भाषाओं में लेखन कर रहे हैं, और कुछ स्वयं अनुवाद करते हैं — हिंदी या अंग्रेज़ी में। कुछ मामलों में, जहाँ पारंपरिक लिपि नहीं है, वहाँ उन्होंने अपनी नई लिपि तक गढ़ ली है!

ऊपर वर्णित सभी प्रवृत्तियाँ इस साइट पर प्रदर्शित आदिवासी साहित्य में विस्तार से खोजी गई हैं।

नीचे हम तुलनात्मक आदिवासियता के प्रश्न पर उपनिवेशवादोत्तर और उपनिवेश-मुक्त दृष्टिकोणों का विश्लेषण करेंगे, यह स्वीकार करते हुए कि ऐसी तुलना करना जटिल और सावधानीपूर्वक दृष्टिकोण की माँग करता है।

हमारा मानना है कि “डिकोलोनियलिटी” शब्द का प्रयोग कभी-कभी बहुत ही ढीले अर्थों में होता है, जिसमें सांस्कृतिक विशिष्टता और स्थानीय राजनीतिक कारकों की समझ अपर्याप्त होती है। एक एकल “डिकोलोनियल थ्योरी” नहीं है जिसे सभी स्वदेशी समुदायों पर समान रूप से लागू किया जा सके। इसके बजाय, अलग-अलग समुदायों के लिए विभिन्न डिकोलोनियल दृष्टिकोण हो सकते हैं।

डिकोलोनाइज़ेशन – उपनिवेशवादोत्तर और डिकोलोनियल दृष्टिकोण

आइए उपनिवेशवादोत्तर सिद्धांत की एक मूल अवधारणा से शुरू करें — मस्तिष्क का उपनिवेश-मुक्तिकरण।

अफ्रीकी लेखक जैसे न्गूगी वा थ्योंगो और चिनुआ अचेबे ने औपनिवेशिक भाषा की विरासत पर गंभीर विमर्श किया है। न्गूगी की पुस्तक Decolonizing the Mind (1986) में वह लिखते हैं कि ब्रिटिश उपनिवेशवाद ने कैसे केन्याई संस्कृति, कलाओं, धर्म, इतिहास, शिक्षा आदि को दबाया और उपनिवेशकों की भाषा को ऊँचा स्थान दिया। उनके लिए भाषा न केवल संवाद का माध्यम है, बल्कि संस्कृति के प्रसार और कहानी कहने का ज़रिया भी है।

उपनिवेशवाद ने इस जुड़ाव को तोड़ा और मानसिक रूप से एक "उपनिवेशी पराया भाव" (colonial alienation) पैदा किया। इसके जवाब में न्गूगी अपनी मातृभाषा गिकुयू में लेखन को एक राजनीतिक प्रतिरोध मानते हैं। इसके अलावा, उनके लेख "On the Abolition of the English Department" (1972) में वे शैक्षिक संस्थानों की औपनिवेशिक संरचनाओं की आलोचना करते हैं और अफ्रीकी भाषाओं के विभाग की वकालत करते हैं।

ये समस्याएँ केवल अफ्रीका तक सीमित नहीं हैं। आज भी अंग्रेज़ी की प्रभुता बनी हुई है, और डिजिटल दुनिया ने इसे और भी सशक्त किया है। हालांकि अब भारतीय भाषाओं में इंटरनेट पर गतिविधियाँ तेज़ी से बढ़ रही हैं। उदाहरण के लिए, कई आदिवासी साहित्यिक सामग्री हिंदी में उपलब्ध है, जो अंग्रेज़ी में नहीं है।

डिकोलोनियलिटी पर एक दृष्टि

“डिकोलोनियलिटी” एक ऐसा छाता शब्द बन सकता है जो उस बौद्धिक प्रक्रिया को दर्शाता है जिसमें लेखक मानसिक रूप से उपनिवेश से मुक्त होने की कोशिश करते हैं। यह शब्द विशेष रूप से लैटिन अमेरिका के अध्ययन में प्रचलित है, जहाँ वॉल्टर मिग्नोलो, अनिबाल किहानो, कैथरीन वॉल्श, गुर्मिंदर भांब्रा आदि प्रमुख विचारक हैं।

मिग्नोलो का मानना है कि दुनिया अब एक “अपरिवर्तनीय बहु-केंद्रित व्यवस्था” की ओर बढ़ रही है, जहाँ पूँजीवाद एक विवाद का क्षेत्र है — पश्चिम बनाम पूरब, उत्तर बनाम दक्षिण। वे चीन और ब्राज़ील जैसे देशों के “dewesternization” प्रयासों को इसका उदाहरण मानते हैं।

डिकोलोनियल सोच का दूसरा प्रमुख सिद्धांत यह है कि कई विकासशील देशों में सत्ता संबंध केवल पश्चिमी शक्तियों से नहीं, बल्कि आंतरिक उच्च जातियों और वर्चस्वशाली समूहों से भी प्रभावित होते हैं। लैटिन अमेरिका में, बोलीविया के एवो मोरालेस जैसे नेता "इंडियनिस्मो" की बात करते हैं — एक ऐसी राजनीति जो स्वदेशी लोगों की प्राथमिकता को स्वीकार करती है।

उत्तरी अमेरिका में भी यह दृष्टिकोण उभर रहा है, जहाँ लेखक टॉमी ऑरेंज जैसे लोग मूल निवासियों के अनुभवों के माध्यम से इतिहास को पुनर्लिखने की कोशिश कर रहे हैं। उनके लिए परंपरागत "सेटलर कॉलोनियलिज़्म" का अंत असंभव है, लेकिन वे एक वैकल्पिक नैरेटिव प्रस्तुत करते हैं।

यह विश्लेषणात्मक ढाँचा दक्षिण एशिया पर भी लागू हो सकता है, जहाँ "सबाल्टर्न" विमर्श पहले से सक्रिय है। भारत में, डिकोलोनियल दृष्टिकोण हमें आदिवासी, दलित और लिंग-यौनिक अल्पसंख्यकों के प्रति संस्थागत अन्याय को समझने का अवसर देता है — जिसे हम एक प्रकार की "आंतरिक उपनिवेशीकरण" कह सकते हैं।

अधिकतमवादी डिकोलोनियलिटी

मिग्नोलो और वॉल्श द्वारा प्रस्तावित "अधिकतमवादी" डिकोलोनियलिटी संरचना से शक्ति-संबंधों की पूर्ण पुनर्रचना की माँग की जाती है। उदाहरणस्वरूप, “अमेरिका” को “टर्टल आइलैंड” या “अबया याला” जैसे स्वदेशी नामों से संबोधित करने का सुझाव दिया जाता है। हालांकि, यह केवल प्रतीकात्मक बदलाव बनकर रह सकता है जब तक कि सभी स्तरों पर संरचनात्मक परिवर्तन न हों।

कैथरीन वॉल्श लिखती हैं:

“डिकोलोनियलिटी सोचने, जानने, होने, और करने के ऐसे तरीके हैं जो उपनिवेशवाद से पहले भी मौजूद थे। यह जीवन, ज्ञान, आध्यात्मिकता, और विचारों को नियंत्रित करने वाली नस्ल, लिंग, वर्ग और पितृसत्ता की संरचनाओं को पहचानने और उन्हें उलटने की प्रक्रिया है...”

आदिवासियत

कुछ आदिवासी कार्यकर्ता इस अधिकतमवादी सोच से मेल खाते विचार व्यक्त करते हैं। दक्षिण एशिया में एक तुलनात्मक शब्द “आदिवासियत” हो सकता है — एक जीवनदर्शन जो आदिवासी संस्कृति, धार्मिक परंपरा, और ज्ञान प्रणाली को केंद्र में रखता है।

रोशन प्रवीन खलखो लिखते हैं:

“समुदाय की वह अंतःआवाज़ ही ‘आदिवासियत’ है — भूमि, प्रकृति, आत्मा और समुदाय से गहरा संबंध...”

वहीं कुछ लेखक जैसे अभय फ्लेवियन क्षक्सा और होंसदा सोवेंद्र शेखर इस विषय पर एक व्यावहारिक दृष्टिकोण अपनाते हैं — वे आधुनिक भारतीय जीवन के संदर्भ में आदिवासी पहचान और अधिकार की बात करते हैं, बिना उसे पूर्णतः "अन्य" बनाए।

हम इस साइट पर आगे "आदिवासियत" को एक दर्शन और दक्षिण एशियाई डिकोलोनियल दृष्टिकोण के रूप में और विस्तार से अन्वेषित करेंगे।