यह साइट आदिवासी लेखन के लिए एक केंद्र और शैक्षणिक संसाधन बनने का उद्देश्य रखती है, जिसमें दक्षिण एशिया के स्वदेशी साहित्य को व्यापक दुनिया के साथ साझा करने की आकांक्षा है। हम व्यक्तिगत लेखकों के प्रोफ़ाइल बनाएंगे, उनकी समुदायों और संस्कृतियों के बारे में जानकारी प्रदान करेंगे, विषयगत टैग्स बनाएंगे जो समूहों और विषयों को दिखाएंगे, और नक्शे शामिल करेंगे ताकि पाठक इन लेखकों को उनके सांस्कृतिक और भौगोलिक संदर्भों में समझ सकें।

जहाँ संभव हो, हम विभिन्न भारतीय भाषाओं से अंग्रेज़ी या अनुवाद में लेखन के छोटे अंश भी प्रदान करेंगे, लेखकों या उनके उत्तराधिकारियों की अनुमति से; कई महत्वपूर्ण आदिवासी आवाजें कभी भी अंग्रेज़ी में अनुवादित नहीं हुई हैं। इन्हें यहीं एकत्र किया जाएगा।

आदिवासी कौन हैं?

भारत की स्वदेशी समुदायों को कई अलग-अलग नामों से जाना जाता है – जनजातीय, आदिवासी, अनुसूचित जनजातियाँ (सरकारी नाम), विमुक्त जनजातियाँ (1952 से; एक और सरकारी नाम), और ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार का एक डरावना नाम "आपराधिक जनजातियाँ" (1871-1952)।

इनमें से सबसे सम्मानजनक और राजनीतिक रूप से सशक्त नाम “आदिवासी” माना जाता है, जो एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है “मूल निवासी।” यह शब्द 1930 के दशक से कार्यकर्ताओं द्वारा इस्तेमाल किया जा रहा है (ऐसा माना जाता है कि इसे गांधीवादी कार्यकर्ता ठक्कर बापा ने गढ़ा था)। हम यहाँ “आदिवासी” शब्द का ही उपयोग करेंगे, यद्यपि इसके प्रयोग में कुछ ऐतिहासिक और नृविज्ञान संबंधी जटिलताएँ भी हैं। कई आदिवासी लेखक और कार्यकर्ता स्वयं को “Tribal” कहकर भी संबोधित करते हैं। अन्य लोग अपनी विशिष्ट समुदायों की पहचान को अधिक प्राथमिकता देते हैं।

आदिवासी समुदाय सांस्कृतिक और भाषाई रूप से अत्यंत विविध हैं। उनकी कुछ भाषाएँ द्रविड़ मूल की हैं, कुछ ऑस्ट्रिक, और कुछ दक्षिण-पूर्व एशियाई भाषाओं से संबंधित हैं। उनकी संस्कृतियाँ भी अत्यंत विविध हैं, और कई आदिवासियों की प्राचीन आस्थाएं और रीतिरिवाज हिंदू संस्कृति से अलग हैं। हाल के वर्षों में, कई आदिवासी लेखक और बुद्धिजीवी ईसाई धर्म में परिवर्तित हुए हैं, और इस साइट पर प्रोफ़ाइल किए गए कई लेखक ईसाई पृष्ठभूमि से आते हैं।

आदिवासी साहित्य क्या है?

1970 और 80 के दशक से एक सशक्त आदिवासी कार्यकर्ता आंदोलन उभरा, जो दलित आंदोलनों के समानांतर चला; इसमें भूमि अधिकार, भाषा अधिकार, और सांस्कृतिक एवं राजनीतिक स्वायत्तता की माँगें शामिल थीं। सुशीला समद (1906-1960), जूलियस तिग्गा (1903-1971), और एलिस एक्का (1917-1978) जैसे लेखक स्वतंत्रता से पहले के राष्ट्रवादी आंदोलन के समय सक्रिय थे, लेकिन उस समय व्यापक रूप से जाने नहीं गए। (वर्तमान में लेखकों और संपादकों द्वारा उनके कार्यों को सामने लाने का प्रयास हो रहा है, जैसे कि वंदना टेटे ने 2015 में एलिस एक्का की कहानियों का पहला संग्रह प्रकाशित किया।)

1970 और 80 के दशक में आदिवासी लेखकों की दूसरी पीढ़ी सामने आई, जिनमें लक्ष्मण गायकवाड़, लाको बोडरा और सीता रत्नमल जैसे नाम शामिल हैं। पहले के लेखक आमतौर पर हिंदी या अंग्रेज़ी में लिखते थे, लेकिन इस पीढ़ी के कुछ लेखक अपनी भाषाओं में भी लिखने लगे; कुछ मामलों में उन्होंने अपनी भाषाओं के लिए लिपियाँ तक बनाई (जैसे कि लाको बोडरा ने हो भाषा के लिए वरांग क्षिति लिपि बनाई, जिसे भारत के पूर्वी हिस्से में 20 लाख से अधिक लोग बोलते हैं।)

2000 के बाद की तीसरी पीढ़ी के लेखक जैसे कि हांसदा सौवेंद्र शेखर, जैसिंटा केरकेट्टा, और वंदना टेटे सामने आए हैं। कुछ नए लेखक अंग्रेज़ी में लिख रहे हैं, जबकि अन्य हिंदी और अपनी भाषाओं का प्रयोग कर रहे हैं। जबकि पहले की पीढ़ी सांस्कृतिक भिन्नता और विशिष्टता को दर्शाने पर केंद्रित थी, नई पीढ़ी आधुनिकता और वैश्विक पूंजीवाद के प्रभावों पर ध्यान केंद्रित करती है। समकालीन आदिवासी लेखक अब भी भूमि अधिकार, भौगोलिक और सांस्कृतिक विस्थापन, मुख्यधारा मीडिया द्वारा वस्तुकरण और हाशिये पर धकेले जाने, और पारिस्थितिक विषयों पर लिख रहे हैं।

कई शहरी भारतीयों ने पहली बार आदिवासी मुद्दों से परिचय सवर्ण (उच्च जाति) लेखकों जैसे कि महाश्वेता देवी और जी.एन. देवि के माध्यम से पाया। महाश्वेता देवी ने 1960-70 के दशक में बंगाल और बिहार/झारखंड में आदिवासी कार्यकर्ताओं के साथ काम किया और अपने कथा-साहित्य में इन संघर्षों को दर्शाया (जैसे "प्टेरोडैक्टिल, पुराण सहाय, पृथ"). उनके कुछ लेखन का अनुवाद गायत्री चक्रवर्ती स्पिवक ने किया, जिससे पश्चिमी (मुख्यतः अकादमिक) पाठकों तक आदिवासी मुद्दे पहुँचे। वहीं, जी.एन. देवि ने एक महत्वपूर्ण संग्रह Painted Words (2002) और Being Adivasi: Existence, Entitlements, Exclusion (2022, अभय फ्लावियन क्षा के साथ) संपादित किया। उन्होंने भाषा अनुसंधान एवं प्रकाशन केंद्र और तेजगढ़ में आदिवासी अकादमी की स्थापना भी की। हालांकि ये योगदान महत्वपूर्ण हैं, इस साइट पर हम जी.एन. देवि, गायत्री स्पिवक, या महाश्वेता देवी की आवाजों को केंद्र में नहीं रखेंगे।

स्वदेशीयता की ट्रान्सनेशनल रेटोरिक:

कुछ आदिवासी लेखकों ने वैश्विक स्वदेशी अधिकार आंदोलनों (जैसे आदिवासियत) के साथ अपनी पहचान बनाई है, और अपने संघर्षों को अमेरिका के मूल निवासी समुदायों, ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड के एबोरिजिनल समुदायों के साथ जोड़कर देखा है। इस विषय पर अधिक जानकारी के लिए हमारी सैद्धांतिक टिप्पणी देखें।

भाषा:

अब तक जो आदिवासी साहित्य प्रकाशित हुआ है, उसका अधिकांश भाग हिंदी में है, लेकिन अंग्रेज़ी में प्रकाशित लेखकों की संख्या बढ़ रही है। साथ ही, आदिवासी भाषाओं में लेखन और प्रकाशन की एक सक्रिय आंदोलन भी है। इस साइट पर हमारा ध्यान मुख्य रूप से हिंदी और अंग्रेज़ी में प्रकाशित साहित्य पर रहेगा, हालांकि कुछ मामलों में हम अनुवादित सामग्रियों को भी उपलब्ध कराएंगे।

जनसंख्या का आकार:

भारत की 2011 की जनगणना के अनुसार, देश की लगभग 8% जनसंख्या आदिवासी है, यानी 10 करोड़ से अधिक लोग। अन्य दक्षिण एशियाई देशों में भी स्वदेशी/जनजातीय समुदाय हैं। एक अनुमान के अनुसार, बांग्लादेश की 1% जनसंख्या भी आदिवासी है, और पाकिस्तान में लगभग 6 लाख भील रहते हैं – संभव है कि वास्तविक संख्या और अधिक हो।

कुछ क्षेत्र हैं जहाँ आदिवासी समुदायों की घनत्व अधिक है; इस साइट पर जिन लेखकों की प्रोफ़ाइल दी गई है, वे प्रायः इन्हीं क्षेत्रों – झारखंड, नागालैंड, अरुणाचल प्रदेश, मध्य प्रदेश और महाराष्ट्र – से आते हैं। नीचे दिए गए विकिपीडिया के नक्शे में प्रति व्यक्ति जनसंख्या सघनता को दिखाया गया है।

देश के मध्य भाग से गुजरने वाले क्षेत्र को अक्सर “जनजातीय पट्टी” कहा जाता है। उत्तर के क्षेत्रों (जम्मू-कश्मीर और लद्दाख) और पूर्वोत्तर में आदिवासी जनसंख्या का अनुपात अधिक है, लेकिन वहाँ कुल जनसंख्या अपेक्षाकृत कम है। इस प्रकार, मध्य भारत के राज्य – गुजरात, महाराष्ट्र, मध्य प्रदेश, ओडिशा, छत्तीसगढ़, झारखंड, बिहार, और पश्चिम बंगाल – पारंपरिक रूप से आदिवासी आंदोलनों के केंद्र रहे हैं। हालाँकि, अब पूर्वोत्तर के लेखक भी अपने समुदायों की कहानियाँ प्रभावशाली ढंग से प्रस्तुत कर रहे हैं, जैसे अविनुओ किर, ईस्टरीन किर, मामंग दाई, और टेम्सुला आओ।

ऐतिहासिक और नृविज्ञान संबंधी जटिलताएँ:

भारत भर की आदिवासी जनसंख्या अत्यंत विविध है। कुछ समुदाय ऐसे हैं जिनकी उपस्थिति किसी क्षेत्र में प्राचीन समय से हो सकती है (शायद आर्यों के आगमन से पहले), वहीं कुछ समुदायों के बारे में भाषाई और नृवंशीय साक्ष्य यह दर्शाते हैं कि वे दक्षिण-पूर्व एशिया जैसे क्षेत्रों से आए होंगे (विशेषकर उत्तर-पूर्व भारत के जनजातीय समुदाय)। कुछ समुदाय आज भी शिकारी-संग्राहक जीवन शैली में रहते हैं। अतः, वे अन्य प्रमुख समूहों से पहले के नहीं भी हो सकते, लेकिन ऐतिहासिक रूप से उनका व्यवहार समान रूप से हुआ है।

साथ ही, समुदायों के भीतर भी विविधता है, जैसे गोंड, भील, और मुंडा समुदायों की कई उप-शाखाएँ हैं, जिनके अपने नाम हैं और कभी-कभी वे बड़ी समूहों से अलग मानी जाती हैं।

एक महत्वपूर्ण स्पष्टता – नीचे उल्लिखित समुदाय वे हैं जिन्हें भारत सरकार द्वारा “अनुसूचित जनजाति” के रूप में मान्यता प्राप्त है। इस परियोजना में हमारा ध्यान केवल “अनुसूचित जनजाति” समुदायों पर है, “अनुसूचित जाति” (जैसे दलित) पर नहीं। हालांकि, कुछ लेखक ऐसे हैं जो दलित और आदिवासी दोनों पहचानों से संबंधित हो सकते हैं।

आदिवासी और तुलनात्मक आदिवासियता: उपनिवेशवादोत्तर और उपनिवेश-मुक्त दृष्टिकोण